（《法然上人全集》第480頁）
凡夫出離之要道，無如淨土一門、念佛一行。
這一篇法語，我第一次讀的時候，非常的感動。學佛法，讀教理也好，研究教文法語也好，因為我們凡夫的心，也不可能天天感動了。主要是把祖師所講的義理落實在心中，感動是聞法時的一種心態，落實在我們的行動當中，自己這樣去念佛，這樣就好，就決定往生了。所以，現在再重新看一遍，已經覺得說：「哎呀！這個道理很明朗了嘛，很清楚了嘛。」就不像當初那樣很鮮明的感覺了，這個是很自然的。可能大家都有這樣的體會。
也有人老是跟我講：「師父啊，你要天天給我講讓我感動的話。」
我說：「這個可能有困難。第一，我也說不出天天令你感動的話。第二，你也不可能天天感動。」主要還是念佛，很踏實的。
慧淨法師講得很簡單。我又想到剛才講的慧淨法師寫的那封信，淨土宗是「易為標準」，容易的「易」為標準。易，則是；不易，則非。容易，這個就是；不容易，那就不是。
如果一個人要天天感動，那個不太容易。哪裡有那麼多感動呢？凡夫的心嘛，凡夫的心像什麼？像大石頭一樣（你說這個琴弦吧，是很微妙的，指頭輕輕碰一下，它就能發出微妙的聲音），大山的石頭，你拿一個什麼東西轟它一下，它都沒反應。我們的心是很遲鈍的，即使以六字名號的重磅炸彈來轟擊它，它都沒有感覺，「哎呀！南無阿彌陀佛，很平淡嘛！」但是，就是這樣很平淡的念佛，決定能往生。這才是我們的依靠。
感動也是一個人的個性問題了，有的人的個性是比較感性化，他聽到什麼，眼淚就掉下來了，講的話也很感人、很感動；有的人就比較理智一些，或者說這方面遲鈍一些。但是，切莫以此為標準，大家在一起聽法，看到說：「某某人，你看，他都感動得哭得像個淚人一樣，我都沒有像他那麼感動，大概他能往生決定，我可能不定……」以眼淚的多少而判斷往生品位的高低，從來沒有聽過這樣的說法。是以念佛。念佛就好。
「凡夫出離之要道，無如淨土一門、念佛一行」：這些話都很乾脆，像利刀一樣。若論凡夫出離的要道，只有淨土一門。雖然有八萬四千門，但是，其他的門無法相比，只有淨土這一門打開，其他門都關閉；淨土門之內，有念佛之行、有諸行（定散之行），淨土一門選擇念佛之行。所以，光是這一句話，就給我們凡夫的出離要道點得很清楚，從八萬四千門中，選出淨土一門；淨土門中有諸行、有念佛，選擇念佛一行，「正定之業」。為什麼這樣講呢？
謂其機，則十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪人；
這七種罪人，簡直是佛法裏邊都提不起來的。我們看到這些名詞都是負面的名詞。什麼樣的罪人呢？若論淨土法門的機，「淨土一門」、「念佛一行」，它的機是什麼樣？「十惡」，十惡不攝；「五逆」，大逆，逆罪是直墮地獄的罪；「四重」，犯四重根本大罪；「謗法」，誹謗佛法，誹謗佛法是一切罪當中最重的罪，謗佛謗法，像這樣的眾生，有什麼法門可以救呢？這樣的眾生，這種根機，都是被其他法門拋棄在外面的。而淨土門所收攝的，都是這些垃圾，都是這些最破敗的根機。「十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪人」，「闡提」是斷除諸善根的人，世法、佛法兩種善根通通沒有；「破戒」大家都知道了；「破見」，破見比破戒罪過還重大，「破見」就是他的見解上完全錯誤了，這樣的人，是無法救的。所以佛講「破戒之人仍可救，破見之人無法救」，因為他落在邪見當中。但是，以淨土門來講，這樣的眾生，只有靠南無阿彌陀佛，這最後的一道法門、萬能的妙藥，所以講，歸依三寶，佛寶、法寶和僧寶。這六字名號，真正的是法寶，這一法──你只要稱念南無阿彌陀佛，決定可以離苦得樂，這叫法寶。其他的法寶也是法寶，但是我們拿起來不能用，我們用起來不流暢、不自然。
我小的時候看連環畫、動畫片，聽講故事，某某人出去跟妖怪打仗，使用一個法寶，比如一根繩子，這根繩子往外一放，「嘩！」捲起來，把妖怪就捆住了。所以當時就很想要這麼一件法寶。
現在這個法寶給我們要到了，就是六字名號。一切的魔緣、業障、罪過，你只要把這句佛號一放出去，馬上就把它捆住。
論其行，則是十聲一聲，任何嬰兒，亦可稱之；言其信，則又一念十念，任何愚者，亦可發之。
下面講這樣的機怎麼行持呢？「十聲一聲」，連任何嬰兒都可以稱念南無阿彌陀佛，沒有比這更簡單了。
若論信心，「言其信」，是「一念十念」。什麼叫信「一念十念」的信？就是信經中說「乃至一念」、「乃至十念」，稱名必得往生。信這一點。
「任何愚者，亦可發之」：你再愚癡的人，你也可以發得這樣的信心。
這句話有必要解釋了。因為《阿彌陀經》講「難信之法」，這裏說任何愚者亦可發之，豈不是很容易相信嗎？這個是所謂的「會者不難，難者不會」了。所謂「難信之法」，是眾生你不相信，才叫難信。其實沒有什麼難信的，你相信了就相信了，是不是這個道理？難信有什麼難信的呢？告訴你這樣，你相信就相信了，你不願意相信嘛！那才叫難信。
上次，有蓮友到我們精舍去，問了很多問題，說：「我怎麼信不來啊？我怎麼好像還沒有安心、沒有信哪？」汪居士在旁邊就講了一句話，我覺得她還是很不錯。她說：「這個人真有意思，你自己不想信，還問人家怎麼信，你信就信了嘛！還怎麼信？這個要怎麼信啊？」這是很實實在在的話。阿彌陀佛說「念佛必往生」，你信就信了，還問人家怎麼信，這誰能告訴你呢？
「任何愚者，亦可發之」，不是因為他學問高，才可以相信這個法門；也不是因為他愚癡卑賤，就不能相信說「一念、十念就能往生」。只要仰投阿彌陀佛的誓願，任何人都可以發得這樣的信心，很簡單。
「本願原為十方眾生之故，任何機皆不漏，任何人皆不捨」：阿彌陀佛所發的誓願，本來是為了十方眾生之故，所以，任何根機都不遺漏，任何人都不捨棄。所以，慧淨法師也講：「彌陀救度，隨時存在；眾生往生，隨時有希望。」就是這樣子。不管什麼樣的人，都有這樣的希望，都可以往生淨土。所以，不管罪業怎麼樣。下面講「十方眾生」是什麼樣的眾生呢？
十方眾生中，有智無智，有罪無罪，凡夫聖人，持戒破戒，若男若女，若老若少，乃至三寶滅盡時之機，皆包含也。
十方眾生裏邊包括哪些？有智慧、無智慧，有罪障、無罪障，是凡夫、是聖人，能持戒、還是破戒，若男若女，若老若少，總之一切眾生，乃至到三寶滅盡時候的眾生，通通包含無遺漏。我們沒有一個說不能被十方眾生包含的。
為什麼要解釋這一點呢？往往我們會覺得說，「十方眾生裏邊，是有智慧的人，是沒有罪障的，是聖人，是持戒者，是精進勇猛修持者」，這樣，我們會自己把自己排除在外，「十方眾生」是通通包括在內的，沒有一個遺漏在外的。
但遇本願，得聞南無阿彌陀佛之名號，若不生者之誓故，阿彌陀佛以遍照光明，攝取不捨。
「十方眾生」，不管男女老少，有智無智，只要遇到彌陀本願──念佛法門，得聞南無阿彌陀佛之名號，願生西方淨土。
「若不生者之誓故」：什麼叫「若不生者之誓」呢？就是第十八願所說的，「十方眾生，稱念我的名號，願生我的淨土，若不能往生的話，則我不成佛」，這是法藏菩薩所賭誓，發了這樣的誓言，修行成就之後，才成為阿彌陀佛，所以講「若不生者之誓故」。
「阿彌陀佛以遍照光明，攝取不捨」：因中說「念佛的眾生，如果不往生，我不成佛」；果上成為南無阿彌陀佛，他的光明還照因地所發的誓願，還要攝取因地所誓願救度的念佛眾生。所以，為什麼光明只是攝取念佛的眾生呢？因為這是他因地所發的願，是要救度念佛的眾生，果地的光明，還攝取念佛的人。所以，這就因果相順了。
善導大師解釋說：「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。」為什麼只有念佛的人蒙受阿彌陀佛光明的攝取，因為這是阿彌陀佛的本願。他的本願是救度念佛的人，所以，果上的光明攝取稱念彌陀名號的人。
就好像建一個電視臺（宗章師是在電視臺工作了），在電視臺沒建好之前，你有一個預案，發射哪些頻率的波段。你這些波段，對外發射，然後觀眾就收你這些波段。電視臺建成之後，波段定下來，當然只能是那些和你波段相應的電視，圖像才能傳輸過去，不可能改變的。
南無阿彌陀佛在他因地法藏菩薩發願的時候，就是以六字名號的波段跟我們十方眾生感應道交。我們念南無阿彌陀佛，就跟極樂世界（就好比電視臺）的波段就完全相應了，跟阿彌陀佛的心──佛心就是一個大的發射塔，普遍地向十方世界放出無量的光明──光就是波了，波的震動。我們稱念六字名號，跟佛心、跟六字名號的波段就相應了，這樣就很清晰。所以，極樂景象就完全在我們心中顯現。這個叫做「親緣」、「近緣」和「增上緣」。
如果我們不念佛，或者我們雖然念佛，但是雜行雜修，這樣雖然也有景象，就像電視機一樣的，但是，是有抖動的、有花紋的、不清楚的，你對得不是很準；如果不念佛，根本就對不上了。本來是中央電視臺，結果你收到貴州台去了，那就看不到中央台了。你念藥師佛，就對到藥師佛那裏去了。所以，專念南無阿彌陀佛，道理如此。
現代人應該比較容易懂得這一點，因為現代科學時刻在為我們淨土宗作證明，為佛法作證明，尤其為阿彌陀佛的誓願作證明。
「罪重障深，心昏識寡，更應仰佛本願」：雖然說光明遍照、攝取不捨，不論有智無智，有罪無罪，只要念佛，都攝取不捨。但是，就我們這樣的眾生來講，更要念佛。因為有智者、無罪者，他們可以修別的法門，未必要念佛；而對我們這樣業障深重的人，「心昏識寡」，我們心昏暗、不明朗，我們的智慧淺短、淺薄，叫「心昏識寡」，沒有智慧。這樣的眾生更要仰佛本願。
其故者：彌陀本誓者：本為凡夫，非為聖人也，應仰！應信！
「彌陀本誓，本為凡夫，非為聖人」：本來是有一句話，叫「本為凡夫，兼為聖人」。什麼叫「本為凡夫，兼為聖人」呢？本來是為了救度凡夫的，附帶地聖人也要去往生，叫「兼為聖人」。這裏又講「本為凡夫，非為聖人」，什麼意思呢？這是從阿彌陀佛發願的本心來講，因為聖人他有辦法自己出離三界六道輪迴，用不著阿彌陀佛為他特別發願。阿彌陀佛發願救度的對象，是被十方諸佛所遺漏、被十方淨土所不容受，是這樣的造罪凡夫。所以講「本為凡夫，非為聖人」。
