（《法然上人全集》第472頁）
聖道門之修行者：正像時期之教法故，若非上根上智之輩則不堪。
什麼叫「正像時期」？就是正法時期、像法時期。還有末法時期，佛法就分成這三個時期，這三個時期之後，就叫做法滅時期。正法時期是五百年，像法是一千年，末法是一萬年。「正像時期之教法」是聖道門，在正法、像法時期，這一千五百年之間（從釋迦牟尼佛入滅這一千五百年），聖道門還是有人可以修行。但是，如果不是上根上智的人，就不堪修行了。
淨土門之修行者：末法濁世時期之教法故，以下根罪惡之輩為機。
「末法濁世」就是我們這個時代，我們現在是佛曆兩千五百多年了，早都到了末法時代了。以我們這樣下根的人、造罪的人作為救度的根機、對象。
佛法講法、講機的目的，是要說明機和法要相應。有時候法很高、機不堪，那講了也沒用，你做不來。
就像我們在學校讀書一樣，你拿大學生的課本、研究生的課本，你拿去教小學生，這個沒有意義，他做不來；你拿小學生的課本，一定要教大學生，那也沒意思。
所以，機和法要相應，要因材施教。「機」就是教學的物件，「法」就是教學課本。對於我們這樣造罪的凡夫，用什麼法來救度我們呢？只有這個末法時期的念佛法門。
於大原談論聖道、淨土時，法門比論如犄角，難分勝劣；然比較根機時，以法然為勝。
講法門，大家都殊勝，都是釋迦佛一代教法，難分勝劣。
「比較根機，法然為勝」：怎麼說呢？
聖道門雖深，時機不相應；
禪宗、密宗、天臺、華嚴等等，雖然很深妙的道理，但是時機不相應。時機不相應，不能得利益。
淨土門似淺，時機易相應。
淨土門看上去很淺，老太婆都可以念佛，只要念佛都能往生。但是，時、機容易相應。
末法萬年，餘經悉滅；彌陀一法，利物偏增。
「末法萬年」：我們現在是末法萬年的時候了，進入萬年的末法時期。
「餘經悉滅」：其他經典慢慢地都要滅沒了（到末法一萬年之後，所有的經典都滅掉了，叫做法滅時期）。
「彌陀一法，利物偏增」：「彌陀一法」，就是念南無阿彌陀佛名號這一法門。「利物」是利益眾生，在佛教名詞當中，「物」就代表眾生，不是代表物體，是代表眾生。「偏增」，反而更加的增長。
這裏也是比較而言，比如說夏天萬物蒼翠，在山上有松樹，也有其他的樹，一看上去，都是一片綠色，顯示不出來松樹特別的蒼勁、特別的綠。可是來到秋冬之季，萬物凋零，眾物都已枯落了，唯有青松獨立挺拔。所以，這個時候反而顯得青松格外青翠欲滴的樣子，其實松還是那樣子。
淨土法門就好像青松一樣，長青不衰。其他的法門，就好像一般的樹一樣，秋風一起（「秋天」就是末法時期，其他經典，風一吹，葉子就落下來了，落在地上了；「冬天」就是滅法時期，所有樹上的葉子都已經掉得乾淨了，「餘經悉滅」，只有淨土這個法門，「特留此經止住百歲」），只有淨土法門，在寒風當中，在一片皚皚的白雪當中，在萬物枯萎凋落當中，顯示出青松的獨立。
所以，越到末法時代，其他法門都衰落了，沒有力量了。能夠依之得度的，唯有念佛法門了，到處都看到貼著南無阿彌陀佛名號；講往生極樂世界的人，處處都有所聞。像我們編的《念佛感應錄》，湖北潛江那個地方，往生的人就很多了，一個接一個；講開悟、得道證果的，你打聽一下，豎著耳朵都聽不到，到處訪都訪不到。所以說「彌陀一法，利物偏增」。
其實，往生的人非常的多，從古到今，真的是太多了，只是記錄的很少。我們這一次編的第三集《念佛感應錄》，它有一個特點，我是按照地點把它分類的。就發現往往某一個地方就特別多，一個是因為這個地方有人勸化，同時也是因為我們有人去記載的緣故。比如我走到哪個地方，我去一問，他們就講出來了。如果不去問，那麼多事，都沒人知道。「你們這裏有人往生嗎？」他們馬上就講出來了。一般的就把它忘掉了，時間一長，就淹沒了。所以，希望大家有心，如果有確鑿的念佛往生事例，都把它記載下來，這樣我們可以把它彙集起來，使見到的人都能生信心。
講到這裏，「人皆信服，歸念佛門」，這些都是有理智的人（沒有理智的人，怎麼講他也不相信，「還是我的好」，就在那裏爭論，不依理智為決則）。有理智的人一聽，「對啊！聖道門雖深，時機不相應；淨土門雖淺，時機易相應」，應該怎麼樣？擱置不能相應的聖道門，選入容易相應的淨土門。所以，歸入念佛門。
然，今見聞諸方道俗，多外現有名無實之行，互塞嫉妒之瓦礫荊棘，以障真實之白道，此豈非悲之切乎！
從古到今，可能都差不多。法然上人很感歎，他所見到的諸方道俗，遠遠近近，出家、在家，多數是什麼情況呢？不是像上面那樣「人皆信服，歸念佛門」，他怎麼樣？
「外現有名無實之行」：你說他不修行，他也在修行，但是，是有名無實。有什麼名呢？持戒，有持戒的名，沒有持戒之實；禪定，在那裏打坐，眼睛閉著，有其名，無其實。這個是有名無實了。如果有名有實，那就決定可以解脫生死輪迴了。有名無實的話，就沒辦法了，只有這個名份。在那裏誦經，在那裏求智慧，這個都是有名無實，因為根機不相應。根機相應的，肯定是有名有實了。
「互塞嫉妒之瓦礫荊棘」：凡夫心就是這樣，有嫉妒，你說我不好，我說你不好，「我比你更超勝」，這樣就把它堵住了。
「以障真實之白道」：「真實之白道」就是念佛往生淨土。你要念佛，反而有人起嫉妒心，或者說破壞的語言，就等於搬了很多石頭把它堵起來，讓你從這條道路上不能過去。這個讓我們很悲切。
