今天晚上我們還是接續上一次的講題──第十八願善導釋：
四十八字願成釋──此文非常有名，備受珍重讚歎。
「四十八字願成釋」我們合掌念一遍：
這一段文，有四十八個字，叫做「願成釋」，是善導大師對第十八願以及第十八願成就文的簡明扼要的解釋。因為法然上人時常引用，對這段文非常的強調與重視，因此是非常有名。
「備受珍重讚歎」：如何的備受珍重讚歎呢？後面有引用法然上人的一段法語說：「此文者四十八願之眼也、肝也、神也，應稱於口、浮於心、寓於目。」又有一段文說：「此宗極大事也，應善習之。」由此可見其受重視與讚歎的程度，可以說是讚歎到了極點。
善導大師的四十八字願成釋在日本非常有名，那在中國的影響是如何呢？這一段文是出自《往生禮讚》，雖然一千多年來，諸多淨土經典在中國佚失，但《往生禮讚》並沒有消失於中國，因此有一些學者、高僧大德都有看到。譬如北宋時代的慈雲大師、元照大師都有看過《往生禮讚》，也必定會受到這一段文的啟發，而曉得往生極樂世界是既簡單又容易，像善導大師在這段文所講的「眾生稱念，必得往生」。
慈雲大師雖然是天台宗的大德，所謂「教演天台，行歸淨土」，在教理上是研究天台的一心三觀，不過最後的歸宿還是要往生極樂世界；他也曉得往生極樂世界的正因在於「稱名」，因此慈雲大師讚歎善導大師說，善導大師是彌陀化身，同時讚歎「眾生稱念，必得往生」的本願稱名是了義中了義，圓頓中圓頓。
佛陀說法主要是針對根機，因此所說的法有方便、有真實。方便就是不了義，真實就是了義，而「稱名必生彌陀淨土」這個教理是了義的教理，而且是了義中了義，圓頓中圓頓。
佛陀的的教法，天台智者大師分為「藏、通、別、圓」四個教門，又依眾生不同根機，分「漸、頓、秘密、不定」四種教化；或者也分為「大、小、漸、頓」，小乘，再來大乘，大乘之中有漸教與圓教。念佛往生於佛教法中是圓中之圓，頓中之頓，可說淨土法門之念佛往生是一代佛法八萬四千法門當中，最高的、登峰造極的，因此這裡以「了義中了義、圓頓中圓頓」來讚歎。就好像太陽一出，所有的燈光都消失了一樣，只要淨土法門高高在舉的話，幾乎所有的宗派、所有的法門都失色了。即使天台、華嚴、禪宗、密宗，也說是圓教、是頓教，可是如果跟淨土法門相比的話，這一些也成為漸教，也不圓滿，也不了義，等於是方便之說了。
北宋時代的元照律師，也因為《往生禮讚》這一部書的關係，因此也戒淨兼修，最後以淨土為他的歸宿。元照大師對於《觀經》還有《阿彌陀經》都有做註解，其中一部《彌陀經義疏》就非常讚歎稱名往生這一個法，他怎麼樣讚歎呢？他說：
具縛凡夫，屠沽下類，剎那超越成佛之法，可謂一切世間甚難信也。
意思是說，貪、瞋、癡煩惱一點都沒有降伏、沒有減少的具縛凡夫，以及殺豬、殺牛、殺雞、殺鴨、賣魚、賣肉以及賣酒等，這一種為了生活而天天在造殺生之業的的屠沽下類眾生，只是靠念佛──下至十聲乃至三聲、一聲、一念之間就往生極樂世界，不受三惡道殺業的報應；不但離開惡道，而且超出三界，同時超越三賢、十聖，快速成佛。
這一種教法既不是禪宗、密宗、天台、華嚴的教理，也不是一般教理所能夠相比較的，因此讓所有學佛者難以相信，因為它容易又殊勝，即使具縛凡夫，根機非常的低劣，既沒有深入經藏，也沒有修行，對煩惱也沒有絲毫降伏，乃至天天都在殺生的造業之類，只要依靠念佛，不管上盡一形，下至七日、一日、十聲、五聲、三聲、一聲，乃至一念，都能夠超越三界六道、往生極樂成佛，這一種「剎那超越成佛之法」的教理是除了淨土三經、淨土法門之外，其他經教、其他宗派都沒有談到。圓中之圓，頓中之頓，超越華天禪密，叵思叵議，難說難信。此教法之所以不可思議、令人難信，主要還是因為背後有阿彌陀佛的願力在支持推動。
因此「願成誓」這一段文在日本也好，在中國也好，都受高僧大德們的重視，啟發著古今以來淨土法門的行者。
可謂字字金玉，句句放光。
「字字金玉」：每一字、每一字如金、如玉。所謂「物以稀為貴」，難得的東西往往顯得比較貴重，善導大師以這四十八個字既解釋彌陀的本願，也解釋彌陀的願成就，這麼樣的簡要、明瞭的解釋，自古以來是很少的，因此字字如金如玉。
有一句偈說：「能令瓦礫變成金」，又說：「靈丹一粒，點鐵成金」。我們罪惡生死凡夫，一直在三界六道輪迴，以自己的力量連三界六道都沒辦法超越了，更何況往生成佛呢？可是只要依照善導大師的教理，我們就能夠超越六道，能夠往生成佛，剎那之間令瓦礫變成金玉。
所以，不是教理的深與淺，也不是修行的難與易，也不在根機是上是下，是在於──有沒有遇到淨土這個法緣。如沒有遇到緣的話，瓦礫還是瓦礫，鐵就是鐵；能夠遇到的話，瓦礫也能夠成金玉，鐵也能夠變黃金。善導大師就說：「但以遇緣有異，致令九品差別。」所以緣很重要。遇到上品的緣，就成為上品的行者；遇到下品的緣，就變為下品的罪人。我們所遇到的是這如金如玉的緣，也就是彌陀名號，因此我們超越上上之品，這個都在遇緣有異之內。
「句句放光」：每一句、每一句都有光明，都閃耀著真理的光輝。有光明就能夠將事物的真正形狀清楚明白地顯示，就像明燈，燈光明亮可以讓我們看清事物的正確相貌；又好像燈塔，可以指引我們目標與路線。這四十八個字總共十二句，每一句本身就是光明，照出目標，也照出路線，所以說句句都有光明，都綻放著真理之光輝。
世間上光明是很重要的，黑暗代表無知，若用佛學名相來說，無知就是「無明」，也叫做「愚癡」。愚癡或無明並不是指心理學上提到的智商高低，這與智商高低無關，而是指對真理、對生命真相的根本無知。
「愚癡」也叫「無明」，也叫「惑」。所謂「惑、業、苦」，起惑、造業、受苦。由於愚癡，因此造罪業，受六道輪迴之苦──尤其三惡道的苦果，可以說愚癡、無明、惑是罪惡的根本，一切罪惡都從愚癡而生，也是一切痛苦的來源，三界六道輪迴之苦都是從愚痴而起。
然而，雖然修淨土法門，但如果不知道彌陀的誓願，不知道只要稱念就必定往生，這就是所謂「修法上的無知」，這種修法上的無知，也是一種無明惑業，由於對這個法門沒有正確的了解，因此肯定不能專心、專修，一定會雜心、雜修，忐忑不安，到最後恐怕還是難免退轉。
所謂「大道至簡」，真理是單純的、專一的、不雜、不難的，修行之人如果好玄奇、好異端，好別人所不知、所不能的，這就是無知、淺學之人。佛說八萬四千法門，目的就是要令眾生脫離輪迴，成就佛道；而眾生這一輩子的學佛成佛必須靠彌陀的救度，因此推演而言，所謂佛法就是彌陀的救度，就是彌陀的本願，就是「眾生稱念，必得往生」。這樣的解釋，誠然是字字金玉，句句放光。
大師此釋，如日耀天；餘師諸釋，自然失照。
善導大師這樣的解釋，如陽光耀天。善導大師是傳承於龍樹、天親、曇鸞、道綽，所以善導大師的解釋一定涵蓋這幾位祖師的思想在裡面。「餘師諸釋」是指淨土宗其他大德的解釋，其他的大德由於沒有這個法脈的傳承，所解釋的難免不正確，或者不那麼乾淨俐落。因此，善導大師「念佛必定往生」這樣的解釋，簡要明瞭、鏗鏘有力、斬釘截鐵、乾淨俐落，不繁瑣、不囉嗦，讓人一看就懂，不覺得艱難。諸師與善導大師這樣的解釋一比較，就好像燭光遇到了燈光，好像燈光遇到了陽光，好像陽光遇到了佛光一樣，所以這裡說「如日耀天」。
《無量壽經》說：「日月摩尼，珠光燄耀，皆悉隱蔽，猶如聚墨。」佛光一出，日光、月光、摩尼珠的光……，它們的光明當下就被遮蓋住了，不只看不到它們的光明，而且就像聚墨一樣，顯現不出光明了；其實並非它們沒有光明，而是因為佛光太廣大熾盛了。《無量壽經》又說：「彼佛光明亦復如是。聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，唯見佛光明耀顯赫。」雖然用這樣的經文來比喻善導大師四十八個字的「如日耀天」好像是誇大了，不過重點是要顯示這四十八個字備受珍重、讚歎與難得、可貴。
故法然上人感淚哽咽讚歎而言。
法然上人這麼有智慧的高僧也感淚哽咽而讚歎。
在我們看來，或許覺得只是白紙黑字，就這四十八個字而已，毫不起眼，有什麼特別？有什麼可以感動的呢？那是因為我們是無眼人，沒有眼光，法然上人他有眼光，英雄識英雄，所以他感動得流淚，並且哽咽讚歎說：
「此文者四十八願之眼也、肝也、神也，應稱於口、浮於心、寓於目。」
只有真理才必須稱於口、浮於心、寓於目的；只有真理才是我們的眼，我們的肝，我們的神。因為只有真理才是「真」，其他非真理的就是「假」。
所謂「眼」，看經必須要有看經眼，讀經要有讀經眼。如果沒有讀經眼，例如一部《阿彌陀經》，我們從「如是我聞」到「作禮而去」，經文句句都讀了、都背了，可是卻不知道經文是在講什麼，這樣有看、有讀、有背誦，等於沒有，這就是缺乏讀經眼。
所以眼睛很重要，如果沒有眼睛，是非黑白不辨，東西方位不明，舉步不曉得要往哪裡去，落坑、落塹，墮落惡道，都是因為沒有眼睛能夠看出是非善惡，明白何者當行，何者當止之故，若有眼睛就能夠看清楚事物的真跟假，而不致於邁向險途了。
法然上人說這四十八字是眼睛，等於是能夠看出四十八願當中的根本核心。背誦四十八大願的人，若沒有眼睛，就不曉得根本願是在哪一願？是什麼意思？因此看四十八願必須要有看四十八願的眼睛。
「肝」就是心肝的意思，以肝字代表身體最重要的器官部位，有這個器官，人就能夠生存，沒有這器官就會死亡，不能夠存活。表示這四十八個字是四十八願，尤其是第十八根本願的正確解釋，有這個解釋，四十八願尤其是第十八願就活起來了。如果沒有透過善導大師這一段文的解釋，恐怕就不能掌握四十八願的根本願──第十八願的真正意思，那豈不是四十八願，尤其是第十八願就被埋沒了嗎？就如同雖然有身體，但卻無「神」，這個身體就是「行屍走肉」，徒具軀殼，可是沒有生命。
法然上人說這四十八個字是四十八願的生命，四十八願的神。這是無比的讚歎，也表示最重要的核心都在這裡了，因此又說：「應稱於口、浮於心、寓於目。」
「稱於口」：經文、法語要能夠記住不忘的話，就是要透過嘴巴去讀誦；雖然默記也可以，但總不如張開嘴巴念出聲音，才容易記得。所以背誦經文的時候，要張開嘴巴念出來，所謂「心若無力，以口來扶」，尤其是意業又加上口業的話，全身的力量才能夠顯透出來，所以在這裡說要「稱於口」。
「浮於心」：要記在心中，常常去回憶它。
「寓於目」：要常以眼睛來看，顯示它很重要要時刻不離開我們念佛人之身。
法然上人在那個時代，被稱讚為大勢至再來，智慧被稱讚是文殊菩薩示現，這樣的一位人物所講的語言，肯定有他的道理。有關法然上人這一段的完整文字是這樣的：
這一段法語雖然很短，但是內容非常精要明確，讓念佛人一看就很安慰、很有法喜，發自內心的、主動的想念佛；而不會覺得念佛很勉強、很枯燥，不曉得為什麼要念佛。
阿彌陀佛成佛之後，他的願就有了力量。阿彌陀佛為什麼成佛？阿彌陀佛成佛只有一個原因──要救度十方眾生。第十八願說「若不生者，不取正覺」，意思就是我若取正覺，十方眾生就必定往生。因此，阿彌陀佛是在已完成了十方眾生的往生之後，他才成佛的，如果他還沒能完成十方眾生的往生，肯定永遠不能成佛，即使有佛的資格了，他也要捨掉。而如今阿彌陀佛成佛了，自然也成就了十方眾生的往生。
現在阿彌陀佛成佛了，因為他成就我們的往生了。
為什麼要以名號度眾生？因為只要眾生稱念，就必得往生，很容易，所以阿彌陀佛才成就名號度眾生。因此法然上人這裡就說：「阿彌陀佛成就本願，莊嚴極樂世界」。
「以佛眼十方遍覽，有否念我名號之人」──阿彌陀佛以佛的眼光，時時刻刻觀察十方世界，仔細地、鉅細靡遺地詳細看，有誰在念我？
「以佛耳晝夜傾聽，有否稱我名號之人」──豎起耳朵仔細的聽，有誰在念我。
所以，一稱一念的人，阿彌陀佛沒有不看到的，沒有不聽到的，沒有不知道的。因此我們念佛都是功不唐捐的，阿彌陀佛現在以光明來保護我們，臨終以光明來攝取我們。所以，也只有法然上人能對這四十八個字這樣的讚歎，我們都讚歎不出來。就好像釋迦牟尼佛對阿彌陀佛讚歎說：「阿彌陀佛啊！你是諸佛中之王，你的光明是諸佛光明之中最尊第一的、無比的，十方諸佛都不及的。」這也只有釋迦牟尼佛才讚歎的出來，連彌勒菩薩都還要低著頭，仔細地聽，說「是的，是的，我不敢懷疑。」何況我們呢！
接下來，我來說一個故事，也是相關於這四十八個字的，這則故事也輯錄在《法然上人全集》五○○頁的地方。全文是這樣的：
古代的京都可說是佛學的重鎮，路上到處都可以看到行腳僧。京都的東邊有山，西邊也有山，北邊則有比叡山，是出家人最多地方。法然上人最早也是在比叡山出家修行，後來離開之後，從比叡山下來，最接近的就是東山。東山那裡的寺院也很多，當時法然上人在東山吉水的一個道場引導大家學習淨土。有一天，鎮西有一位出家人來法然上人駐錫的這個道場參訪，侍者出來迎接招待他時，對方就問了：
法然上人在裡面念佛聽到了，立刻毫不遲疑、毫不苟且、毫不等待的立刻把門打開，說：「我法然不是這樣，我只是想著：若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。這一段文而已。」
也就是說，不必兼觀想、觀相，只要稱念就可以了。法然上人又說：「顧以我分際，縱觀佛相好，實非是如說觀。」意思是說，就我本身的根機，即使要作十三種定觀也好，或者是散亂心的觀想也好，都不是實在的在觀，都是觀不出來的，都是混亂的、不能成就的，因此「不如深憑本願，口稱名號之為勝也，是者真實之行。」不如徹底的依靠阿彌陀佛的願力，而專稱彌陀的佛名，這才是真正的修行。這段話也是講的鏗鏘有力。如果一方面念佛，一方面作觀想──觀想佛相，觀想蓮花，觀想佛的光明，或者觀想極樂世界的莊嚴。其實這一些都不需要，而且我們也觀不來。
人不能一心兩用，信要專一，行也要專一，念佛本身就直接跟佛的本體接觸，一旦融入佛的本體當中，就直接跟彌陀的根本願相應，合乎佛願、佛心。所以，其他的法門或許要兼修，譬如密宗，需要三密相應── 一方面打坐、結印，一方面要專心持咒，同時要一心不亂的觀想他的本尊。可是我們不需要，只要專一念佛。
那念佛要怎麼樣才能少雜念呢？就是自念自聽──念得清楚，聽得清楚，清楚的念，清楚的聽。要訣就是一個「清楚」，此外都是雜修雜行。
在《法然上人全集》291頁也有一段法語很簡短：
唯思本願不虛，稱念必生之外，心無所繫也。
我只是依善導大師所開示的這一段法語（四十八字願成誓）所講的「本願不虛，稱念必生」，此外心中不存著其他的思想觀念。剛剛講「大道至簡」，信仰就是這樣，如果信仰很雜、很深、很玄，其實已經離開大道、離開真理了，大道其實是很平常的。
一般講平常心是道，當然「平常心」通常是指不計較、不分別、無我的、純淨的境界。不過，我們這裡所講的平常心是說不用找玄妙的、艱難的，就老老實實念這句名號，就這樣。
（講義）：
聖光上人亦言：「此宗極大事也，應善習之。但相傳有二義：一者料簡經文之義，二者三昧發得後之證言。」
聖光上人是法然上人脈下非常優秀的弟子，法然上人的淨土宗由他所繼承，成為淨土宗第二代祖師。聖光上人很有智慧與德行，也很有學問、文筆、口才。他對善導大師這四十八個字也非常的強調與重視而說「此宗極大事也」：善導大師這四十八字本願成就釋是我們淨土宗最重要的一個教理，是極大事；「應善習之」：不學淨土則已，要學淨土對這四十八個字就要好好的、正確的去理解它、實踐它，就像法然上人所講的「稱於口、浮於心、寓於目」，因為它是四十八願的眼、肝、神，所以應該善習之；「但相傳有二義」：從法然上人那裡所傳承來的這一段文有兩方面，一方面是「料簡經文之義」──所謂「料簡」就是分別、判定，然後選擇，也就是對第十八願能夠分別出在講什麼，簡單來講，就是對第十八願的正確解釋。「二者三昧發得後之證言」──這一段文是善導大師所寫的，善導大師何等人呢？是一位發得三昧、現生證得三昧的人。證得三昧的人這樣的解釋，等於也是他所背書的，也是他三昧之中的證量所寫出來的。所以說相傳有二義，一方面是正確的解釋經文，一方面不是普通人的解釋，是從三昧的境界所解釋出來的，因此才說這段文「備受珍重讚歎」。
三段取意加減文──〈玄義分〉二十八字以「稱名願生」釋「至心信樂，欲生我國」，明信心在稱名，稱名必生故，以顯至極之易行。
三段取意文的第一段是出自《觀經疏》〈玄義分〉，總共二十八個字：
若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。
這二十八個字是以「稱我名號，願生我國」來解釋第十八願所講的「至心信樂，欲生我國」。這顯明第十八願所謂的信樂在哪裡？在於「稱名」，因為「稱名必定往生」。所以，我們要信什麼？就是要信「稱名必定往生」。因此善導大師就用「稱我名號，願生我國」來解釋「至心信樂，欲生我國」。另一方面也顯示這個法門很容易，是易行道，而且沒有比這個更容易的了，所以說「至極之易行」。當然也顯示信的內容，就是信「稱我名號，必定往生」，同時也顯示第十八願之願體即是「稱我名號」之「專稱彌陀佛名」。
《觀念法門》三十二字加「乘我願力」以顯佛力為增上緣。
第二段是引用自《觀念法門》，比前面多四個字，主要是加了「乘我願力」，其他的文字大致一樣：
由此顯示我們念佛能夠往生是靠什麼？靠阿彌陀佛的力量。如果沒有靠阿彌陀佛的力量，我們就無法往生。是因為這句名號本身有佛力，有佛德，因此稱念名號自然能夠被吸引往生到極樂世界，就好像強大的磁鐵，所有的鐵都會被吸引過去。我們這個法門稱為「他力」，原理就在這裡。因此，這一段法語也在說明念佛之所以能夠容易往生的原因。
《往生禮讚》四十八字明因果剋成，以顯「稱念必生」。
這一段「願成誓」文，共十二句四十八個字，前面六句是解釋第十八願，也顯明第十八願的本體就是稱名；後面六句顯明願力已經成就，因此稱名就必定能往生。所以前六句、後六句雙雙顯明因跟果，讓淨土行人曉得彌陀本願之因已經成就，所以它不是虛假、空虛、沒有力量的，因為因已成果，因此只要稱名就必定往生。
這一段文也顯示第十八願所講的「至心信樂，欲生我國」，以及《觀無量壽經》所講的「至誠心、深心、迴向發願心」，這三心的歸趨在哪裡？在「稱名」。三心的目的是為了引導淨土行人「專稱彌陀佛名」，只要能夠專稱彌陀佛名，就達到三心的目的。為了顯示這個道理，所以這四十八個字就略掉「三心」沒有解釋。尤其是楷定古今的《觀經四帖疏》總結論就說：
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
除了前面所引用的這三段文之外，《觀經四帖疏》〈玄義分〉也有兩段文在解釋第十八願：
一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。
這一段文中，就包含了「信、願、行」，同時顯示念佛即是乘佛願力，乘佛願力必定往生。因此不論任何眾生，只要念佛都能夠往生。還有另一段文：
但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。
這一段文顯示，不論何人，只要念佛，當下就已經依靠佛的願力，因此容易往生，所以這一段文除了顯示「他力」之外，也顯示「易行」。「他力」與「易行」是我們這個法門的特色。
大悲呼喚──此三段取意文，顯露第十八願是彌陀大悲救度的呼喚，呼喚十方眾生要專稱我名，願生我國。
這是阿彌陀佛悲心的呼喚，苦心的呼喚，焦急的呼喚，甚至無奈地呼喚，從成佛之前的十劫，到了十劫之後的今天，阿彌陀佛無時無刻不在呼喚！
第十八願只有三十六個字，它的呼喚之聲只有四個字，看起來好像沒什麼，可是所謂「言為心聲」，如果我們細細地體會阿彌陀佛這樣的悲心，就好像做母親的只有一個獨兒寶貝，視他比自己的生命還重要，可是小時候突然間遺失了，做母親是怎麼樣的心境與心情？母親內心的呼喚、盼望，不只是倚閭望切，而且是到處找，登報紙、貼海報，甚至上電視、電台，現在則是發e-mail、上網路……阿彌陀佛的呼喚聲，比這位做母親還要懇切，還要真切。那我們有沒有聽到呢？
淨土法門其實就是阿彌陀佛的呼喚聲，聽到了，你就安心了，聽到了往生就決定了。因我們在此世界長劫受苦，求出無期，一旦聽到了阿彌陀佛的呼喚聲，我們就不可能會放棄；聽到阿彌陀佛的呼喚聲，我們就專一踏在白道上了。
二河白道就是顯示阿彌陀佛的呼喚：
汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。
我們的宗風說「和顏愛語，下心含笑」，阿彌陀佛的音聲比這還要哀婉千百倍。
我們凡夫個性都很剛強，難調難伏，對人比較不會親切的體貼、招呼，不會讓人覺得溫暖、安慰、無所顧忌。如果我們繼續聆聽彌陀的呼喚，我們的心就會愈來愈柔軟。
「南無」，善導大師解釋為「歸命」。「歸命」也解釋為「命令」，是阿彌陀佛呼喚的命令；「歸」是我們聽到了彌陀的呼喚，很自然的歸向、投入彌陀的懷抱，跟彌陀結為一體，永不分開，這叫做「機法一體」。歸命的「南無」跟救度的阿彌陀佛從此父子相依，永不再離，永不分開。所以我們念佛，「南無」不離「阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」不離「南無」，道理就在這裡。
《無量壽經》說：
如來音聲，微妙最勝。
佛的聲音很微妙、殊勝，那樣的境界我們根本無法想像，也想像不到。不過，我們如果瞭解：再怎麼樣的殊勝微妙，都離不開阿彌陀佛的呼喚，都不離開「南無阿彌陀佛」這六字名號，這樣的觀念見解就對了。「如來音聲，微妙最勝」就是阿彌陀佛的呼喚。
《無量壽經》又說：
正覺大音，響流十方。
「正覺」就是指佛，佛宏大的音聲響徹十方。這宏大、響徹十方的音聲是在講什麼？講「欲生我國」，講「眾生稱念，必得往生」，所以「正覺大音，響流十方」就是在呼喚著我們要回歸極樂世界，要專稱彌陀佛名。
阿彌陀佛的「正覺大音，響流十方」也是一樣的，處處在響、時時在響，響入你的心，響入我的心，響入念佛人的心。
《阿彌陀經》說：
阿彌陀佛今現在說法。
阿彌陀佛今現在說什麼法？其實只在說：「我要救你」，「我無條件的要救你」，「你要信受我的救度」，「你是凡夫，你要專稱彌陀佛名，你要願生彌陀淨土，我畢竟為你成佛的，我的存在只有為了你，沒有第二個目的，不要辜負我，也不要辜負你的法身慧命。」
所以，「今現在說法」就是說「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，必生彌陀淨土」。「今現在說法」也顯示彌陀過去現在未來，永恆地、普遍地，豎窮橫遍地一直在呼喚。
有一句話說：
雖謂我稱並我聞，實是大悲招喚聲。
前面有提到，念佛要念得清楚，要聽得清楚，清楚的念，清楚的聽，可是根本上來講，其實是阿彌陀佛在呼喚我們，是阿彌陀佛在念我們，不是我們在念阿彌陀佛。我們之所以念阿彌陀佛，是受阿彌陀佛的啟發、感召，而且阿彌陀佛念我們在先，他十劫之前就開始念我們了。而且阿彌陀佛念我們是念念不捨，而我們眾生念阿彌陀佛則常常是夾著妄想雜念。
因此，這三段取意文也顯露阿彌陀佛大悲救度的呼喚，呼喚十方眾生要專稱我名，要願生我國。
我們如果專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土的話，就是有三個隨順──隨順釋迦牟尼佛在《觀經》所教導，最後就是捨定、散二善而專稱彌陀佛名；也是隨順十方諸佛在《阿彌陀經》所證誠的只要念佛必定往生，這個就是隨順佛意；也是隨順《無量壽經》四十八願之中，第十八願所講的「欲生我國，乃至十念」，能夠這樣的話，才能成為真佛弟子，不是假佛弟子。善導大師有關於所謂真佛弟子，所謂深心，有這樣的解釋，說：
這段話讀起來很有味道，而且也很令人感動，讓我們曉得要怎麼樣來面對阿彌陀佛，以及跟阿彌陀佛建立起怎麼樣的關係。
這一句「仰願一切行者等」，「仰願」，善導大師把我們看成是在上位的人，詞意是下面的人對上面的人的一種盼望。是善導大師的悲心，也善導大師自信教人信的展露。
善導大師欣慕極樂世界，知道唯有捨離娑婆，往生極樂，才能快速成佛。而極樂世界是阿彌陀佛的高妙報土，一般菩薩都不能以自己的力量進去了，何況我們是只有業力，毫無功德修行之力的凡夫？但是，善導大師知道只要專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就能夠往生彌陀淨土，他這樣的願望，也希望芸芸眾生跟他一樣，所以說「仰願一切行者等」，這就是自心所慕，告有緣眾，自信教人信。（台灣話叫做「吃好道相報」）
那「仰願」的內容是什麼呢？是希望我們能夠「一心唯信佛語」。
這一段可說是在解釋「至誠心、深心、迴向發願心」中的「深心」。「一心」就是「至誠心」的意思，也就是很專、很純，「專、純、至」就是一心。「唯信」就是「深信」。
「唯」在佛語有三個意思──揀持，決定，顯勝。
「揀持」就是分別高低，然後選擇、持守高的，亦即揀去捨掉其他菩薩不了義的教導，持守佛所說的。因為佛至高無上，智慧跟大悲都到了極頂，他所講的法一定是了義、可靠的，至於還在各階級中的菩薩所講的法尚未達究竟了義，所以菩薩所說若與佛所說相違，就不能相信，因此這裡說「一心唯信佛語」，如此可以免去一切不必要的混淆干擾，決定信佛的話，唯一信佛的話，佛所講的才是最高至聖的。
「佛語」，佛是指哪一尊佛呢？是指釋迦牟尼佛，也是指十方諸佛，當然更是指阿彌陀佛。
「不顧身命，決定依行」，我們應該深信到什麼地步呢？要信到連生命都可以捨掉，這才是真正的深信，「不顧身命，決定依行」，這是顯示深信的相狀。
人的存在離不了「財」，但是所謂「財不如身，身不如命」。為了生命的存在可以捨身，為了身體的存在可以捨財。譬如為了保存生命，必須要截肢，那就截肢，截掉雙腿、截掉雙手，甚至肝壞就割肝、胃壞就割胃，不然生命就危險了；如果能夠花財消災的話就花財消災，不然就傷身了。所謂「為命捨身，為身捨財」。
那我們的身是什麼？是造罪之身；我們的命是什麼？是輪迴之命，所以，更徹底來說，為了我們的法身慧命，即使赴湯蹈火也應該勇往不退，所謂「進則極樂，退則地獄」，就像《無量壽經》所講的：
可是呢？──
若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。
又說：
設滿世界火，必過要聞法，會當成佛道，廣度生死流。
意思就是說，即使充滿三千大千世界的大火，為聽聞這樣的法，我們也要越過這三千大千世界的火海，雖然辛苦，甚至犧牲性命，可是是值得的。它的含意是說，如果不越過這三千大火，將來必定會遇到比三千大火更猛烈的地獄之火，而且無窮無盡，何況越過三千大火能成佛，沒有越過三千大火就永在比三千大火更猛烈的火炎之中。所以是值得的，因為捨掉了造罪之身、輪迴之命，而成就了法身慧命。
再者，我們這個法門是易行道，也不需要越過三千大火，或者犧牲掉生命。何況以我們凡夫的分際真能夠不顧生命嗎？男人則貪兒、貪妻，女人則貪兒、貪夫，而且念念五慾，哪能不顧生命呢！所以真能夠不顧生命，以生命來換取我們法身慧命的，這就是阿彌陀佛。
我們難以赴湯蹈火，阿彌陀佛為我們赴湯蹈火；我們無法不顧生命，阿彌陀佛為我們犧牲生命，以他的生命換回我們的解脫，換回我們成佛的法身慧命。
《無量壽經》就說：
《華嚴經》也說：
以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。
佛菩薩要成佛就是這樣，以他本身做人質，到地獄裡面換地獄的眾生出來，而自己在地獄裡代替眾生受苦。阿彌陀佛也是這樣，為我們捨頭目腦髓，捨身餵虎、割肉餵鷹……為我們積植無量德行，等於是代替我們到地獄做人質，無條件交換讓我們出來呼吸新鮮空氣，甚至到極樂世界去享受無量光、無量壽，所以不是我們不顧生命，是阿彌陀佛不顧生命。
可以說，我們的生命是阿彌陀佛不是以重金所換，而是佛命所換，以他的佛命換我們的成佛。
佛遣捨者即捨，佛遣行者即行，佛遣去處即去。
這個就是三佛三遣捨，三即。
不可以少善根、福德、因緣得生彼國。
所以，我們要捨小善根、福德。
《阿彌陀經》說我們要「執持名號」，所以我們要執持名號，佛遣行者就是「執持名號」。
這些經文雖然是在《小經》所講，可是也是十方諸佛所證誠的，因此等同十方諸佛所講；而根源是源自於阿彌陀佛的願，所以也是阿彌陀佛所講。
「佛遣去處即去」，去處指哪裡呢？指極樂世界。所以我們要捨離娑婆，前往極樂。「去」就是前往的意思，極樂世界是我們前往之處，就好像《觀無量壽經》釋迦牟尼佛以神通使韋提希夫人選擇極樂世界，韋提希夫人當下向世尊表白：
是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂生，極樂世界，阿彌陀佛所。
十方世界都有佛土，十方佛土都是佛的清淨土，沒有污穢相，沒有罪惡相，而且充滿著燦爛的光明，可是韋提希夫人為什麼選擇到極樂世界阿彌陀佛的地方呢？因為極樂世界清淨、光明又超越十方世界。這即是「佛遣去處」。
「是名隨順佛教，隨順佛意，是名隨順佛願」，「教、意、願」有兩種解釋。
「教」──釋尊在《觀經》所教；「意」──諸佛在《小經》所證誠；「願」──阿彌陀佛在《大經》所發願，這是第一種解釋。
另一種解釋，是指阿彌陀佛的「教、意、願」，也是釋迦牟尼佛的「教、意、願」，也是十方諸佛的「教、意、願」。因為一佛一切佛，而且四十八願中的第十七願即是「諸佛咨嗟願」，阿彌陀佛成佛了，釋迦牟尼佛與十方諸佛自然異口同音的來遣使我們。
再者，十方諸佛都是華光出佛，他們必然是呼喚十方眾生專稱彌陀佛名，回歸極樂世界。
「是名真佛弟子」，「真」跟「假」是相對待的，什麼是假佛弟子──假佛弟子就是，雖然願生彌陀淨土，可是不專稱彌陀佛名，而以修定善或散善，或其他法門來迴向；什麼是「真佛弟子」──真佛弟子是專稱彌陀佛名，不靠自力，全靠他力。
「弟子」也有兩種：
一、通指諸佛，別指釋尊。弟對兄，子對父。所謂「學在我後名弟，解從師生名子」。釋尊諸佛已先成佛，如兄；念佛人作佛在後，如弟。釋尊諸佛使眾生起信念佛，如父；念佛人信行由佛生，如子。
二、念佛人與諸佛釋尊是弟子關係，但是跟阿彌陀佛則是父子的關係，不只是弟子。如《般舟讚》所說：「父子相迎入大會」。
今天晚上講到這裡，祝「大家稱念，必得往生」，謝謝大家。
南無阿彌陀佛。
